Le développement tel qu’il a été conçu depuis le début des temps modernes jusqu’à aujourd’hui, n’étant d’après de nombreux observateurs plus « durable », l’Université de Kyōto a établi en 2013 un nouvel institut d’études avancées en « survivabilité humaine ». Dit en ces termes, l’heure est grave. Afin de répondre à la crise planétaire dans toute sa complexité, cet institut offre un cursus interdisciplinaire unique. Dans cette communication et l’atelier qui suivra, je présenterai les grandes lignes de ce programme innovant et discuterai plus particulièrement du rôle qu’y joue la réappréciation des traditions contemplatives, ainsi que les défis des nouvelles approches connues sous l’ombrelle « mindfulness ».
J’argumenterai que la rencontre entre la philosophie occidentale et le bouddhisme peut s’approfondir davantage à travers la notion de « sagesse », et sa quête conçue comme une voie de transformation de soi. Pour le bouddhisme, l’exercice de la « vigilance » ou « mindfulness » (sanskrit : smṛti) est précisément le moyen de développer la connaissance libératrice que représente la « sagesse » (prajñā). L’épanouissement complet de cette dernière est traditionnellement conçu selon la progression tripartite de l’étude, de la réflexion et de la méditation. Je montrerai en quoi ce modèle est précieux pour contextualiser correctement les techniques méditatives du bouddhisme et faire bon usage de ce vaste transfert culturel de l’Asie au monde occidental, des traditions contemplatives aux sciences contemporaines.
La sagesse conçue comme « intelligence du cœur », n’est-elle pas la seule à pouvoir réconcilier la foi et la raison, nous délivrant ainsi des extrêmes de la foi aveugle et de la rationalisation réductrice qui ravagent notre monde ? La sagesse nécessaire pour le XXIe siècle résidera sans doute dans l’équilibre subtil entre la claire compréhension des anciennes traditions et leurs habiles adaptations dans des formes toujours renouvelées, afin de demeurer toujours vivantes.